Предисловие. Рукописи из Вади Кумран.
Ранней весной 1947 года бедуины из племени таамир двинулись из Трансиордании в Палестину. Говорят, что они хотели обойти стороной место легального перехода через границу, поскольку везли контрабандный товар. Их путь протягал по безлюдной местности, через источник Айн-Фешха на северо-западном берегу Мёртвого моря. Здесь они пополнили запас свежей воды и отдохнули, прежде чем отправиться на рынки Вифлеема.
Пока одни бедуины наслаждались отдыхом, другие исследовали прибрежные скалы, и там, то ли случайно, то ли в результате планомерного обыска обнаружили пещеру. Подлинные обстоятельства этого события могут так и остаться невыясненными. Известно только, что бедуины-таамиры имели уже некоторый опыт обследования пещер и, случалось, приторговывали тем, что удавалось там найти.
Отверстие в скале вело в пещеру протяжённостью около 8 метров, шириной около 2-х и высотой около 2,5 метра. Там на полу они обнаружили несколько высоких глиняных кувшинов. Они были запечатаны и бедуины, надеясь найти в них что-нибудь ценное, поспешили их вскрыть. Внутри оказались какие-то цилиндрические предметы, подгнившие и вонючие.
При ближайшем рассмотрении выяснилось, что это туго скрученные свитки рукописей, на вид очень древних, и написанных на языке который бедуины сочли сирийским. Так или иначе, продолжив свой путь в Вифлеем, бедуины захватили рукописи с собой, намереваясь продать.
Упускаю здесь довольно длинный рассказ о “путешествиях” свитков из одних рук в другие, их детальное описание, историю исследований и перевода. Логические заключения, сделанные после подробного рассмотрения этих документов, повествуют о следующем…
Элита избранных
Чтобы понять монахов, которые писали Свитки и пользовались или, необходимо увидеть их так, как они видели себя. Для современников, живших в раздёлённой Македонской империи Селивкидов и Птолемеев, а позднее для огромной империи римлян, они представляли собой маленькую еврейскую секту, незначительную и невлиятельную, не имевшую потенциального значения для истории. Но сама секта была о себе совершенно иного мнения. Напротив, её члены считали, что им предопределено сыграть ведущую роль в событиях, которые радикально изменят существующий мировой порядок.
Более того, можно даже утверждать, что эта секта приписывала себе не только определяющее положение в истории, но и ключевую роль во всемирно-космической драме. Евреи – народ избранный Богом, с которым он заключил эксклюзивный договор. Однако не все евреи сохранили верность этому договору. Многие из них, по мнению сектантов, даже не понимали как следует положений договора. А поэтому именно данную часть народа Бог будет использовать, дабы “проложить путь среди пустыни” для нового мирового порядка, который он установит посредством своего “помазанника”, дарованного свыше правителя Израиля, а потом и всего человечества.
Они считали, что только их секта, одна из всех религиозных структур Израиля, правильно понимала “закон и пророков” и была способна верно интерпретировать еврейские священные рукописи. Секта имела библиотеку, которую хранила и преумножала за счёт переписывания; кроме того у неё были собственные сектантские рукописи. Эта библиотека была её сокровищем, ибо она толковала прошлое, разъясняла смысл текущих событий и прогнозировала будущее. Она же давала точные указания, какой образ жизни следует вести членам секты. Всё это было “от Бога”, “он так установил”. Эта община считала себя элитой избранного народа. Таким образом, у случае Кумранской общины мы имеем дело с весьма специализированным религиозным сообществом. Поскольку для нас важно узнать, в каких условиях оно возникло, как формировалось, – далее мы совершим небольшое путешествие вглубь времён.
В ходе этого путешествия нам придёться поговорить не только о реальной истории, но и о том, как эта история выглядит с точки зрения сектонтов. Эти две истории никоем образом не совпадают. Мало того, что сектанты рассматривали историю с позиций еврейского национализма, и воспринимали мифы как истину, а легенды – как факт; у них было ещё и собственное толкование своей национальной саги. Разумеется, при этом они опирались на свои рукописи и предания, доставшиеся им по наследству. О светской истории они почти ничего не знали и считали, что она не имеет особого значения. Они были уверенны, что истина дарована им Богом и записана в их книгах.
Люди Синайского Договора
Древние евреи представляли собой кочевой народ семитской группы, чьи корни неизвестны. Что касается его названия, то по этому поводу существует ряд предположений. Наиболее вероятное из них сводиться к тому, что так называли народ, который “перешёл” из одного региона в другой (производное от еврейского глагола или предлога, имеющее смысл “те, кто перешли” или “те, кто родом с той стороны”). Возможно, речь идёт о переселении с восточного берега Евфрата на западный, но полной уверенности в этом нет.
До недавнего времени в современной науке преобладала тенденция расценивать патриархов (Авраама, Исаака, Иакова с его двенадцатью сыновьями и т.д.) как сугубо мифические фигуры. Однако теперь представляется более вероятным, что это были реальные личности, о которых нам почти ничего не известно за исключением того, что с трудом пробивается сквозь густой туман легенды. Скорее всего, они не в большей степени поклонялись богу Иегове, чем другие евреи до прихода Моисея. То, что повествует о них Библия, было записано много веков спустя, когда евреи уже прочно обосновались в Палестине и у религии Иеговы было достаточно времени, чтобы переварить предания, ранее передававшиеся исключительно из уст в уста. Евреям позднебиблейского периода, таким, как Кумранские сектанты, это, разумеется, было неизвестно. Они воспринимали повествования о патриархах как реальную историю и считали своих героических предков избранными, единым и единственным Богом для того, чтобы породить народ, который заселит затем землю обетованную. Столь же буквально они воспринимали и историю о сотворении мира и о Великом потопе, хотя в действительности это мифы, заимствованные у вавилонян.
К тому моменту, когда мы впервые встречаемся с евреями в северной Аравии где-то в середине второго тысячелетия до н.е., уже существовали великие и процветающие цивилизации. Высокаразвитые культура и религия сложились в плодородной долине между Тигром и Евфратом. Царь Хаммурапи, названный в Книге Бытия Амрафелем, дал миру свой знаменитый свод законов, опиравшейся на законы ещё более ранней цивилизации, от которой произошла Вавилония, – шумерской. Значительная часть еврейского закона, изложенного, например, в книге Исхода Ветхого Завета, произошла именно от Кодекса Хаммурапи. К этому времени в Египте сменились уже много династий и давно были построены пирамиды. Какое влияние Египет оказал на религию иудаизма, менее ясно, однако оно, несомненно, имело место. На Ханаан, задолго до того, как евреи стали проникать туда, оказывали влияние и Вавилон и Египет, и он славился своими культурными и производственными достижениями. В противоположность тому впечатлению, которое может сложиться при некритическом чтении Ветхого Завета, жители Ханаана были намного цивилизованнее, чем вторгшиеся туда евреи. Именно от ханаанской (финикийской) письменности произошло еврейское письмо. Практически во всех областях, кроме религии, евреи многим обязаны хананеям. Об этом совершенно ясно свидетельствуют не только библейские тексты и палеография, но и данные археологии.
Похоже, евреи начали просачиваться в Палестину ещё за несколько веков до прихода Иисуса Навина. Кроме того, еврейские племена обитали среди заболоченных лугов в северо-восточном Египте, получив на то разрешение от одного из фараонов, происходившего от семитских завоевателей-гиксосов и относившимся к ним, как к единокровным родственникам. При следующей династии (восемнадцатой), уже не семитский Рамзес второй жестоко эксплуатировал эти племена, используя их труд в своей обширной программе строительства. В годы правления его сына, Мернептаха, племена восстали и воспитанный в Египте Моисей вывел своих соплеменников в пустыню. Их побег был сопряжен с переходом через тростниковое озеро (“ям суф”) вблизи конца Суэцкого залива, когда ураганный ветер отогнал воду с мелководья. Затем, когда ветер переменился, вода вернулась, не дав египтянам продолжить погоню. При этом вполне могло случиться, что часть египтян успела заехать на своих колесницах достаточно далеко, где они завязли в грязи. Так или иначе, но эта история стала одной из ключевых в древнееврейских преданиях, которые приписывали спасение евреев при переходе через трясину прямому вмешательству Иеговы, бога Моисеева.
Кстати, “ям суф” действительно переводиться как “тростниковое озеро”, а не традиционное Красное море. Известно много сообщений, что дно на мелководье здесь обнажается на значительном расстоянии при сильных ветрах. Так однажды при сильном ветре озеро Мензалех, расположенное при входе в Суэцкий канал, отступило под напором сильного ветра на целых 7 миль (11 километров).
Теперь перейдём к событию, имеющему ключевое значение в истории евреев – объединению племён под руководством Моисея. Согласно преданию, бог Иегова явился Моисею и даровал свой Закон. Этот ревнивый и воинственный бог должен был повести их на завоевание земли Ханаанской. Большинство современных ученых расценивает Десять Заповедей, как продукт позднейшего творчества. Впрочем, для кумранских монахов самой святой из всех истин была информация о том, что Иегова даровал Моисею весь закон в целом на Синае. Именно этот закон вместе с его традиционным пониманием и толкованием получил название Торы.
Было бы весьма неверно утверждать, что земля была завоевана. Точнее подошло бы слово “инфильтрация”: оккупация израильтянами страны была процессом длительным и медленным. Некоторые города были захвачены, другие оказались слишком сильны для того, чтобы взять их приступом, и тогда их оставляли в покое. В массе своей израильтяне селились на холмах, а хананеи продолжали занимать равнины, пока постепенно два народа не слились воедино, причём доминировали израильтяне. При этом не происходило резких изменений ни в религии, ни в образе жизни. Хананеи превратились в израильтян в результате неразличимо мелких изменений. Раскопки двадцатого столетия полностью подтвердили эту точку зрения.
Израильтяне, которые пришли, чтобы поселиться в Земле Ханаанской, были не монотеистами, а политеистами. Это значит, что они верили не в одного единственного бога, а в множество богов, среди которых наиболее почитаемым был Иегова – их бог войны, “Господин Господ”. Однако они с энтузиазмом поклонялись и другим богам, особенно тем, что были связанны с культами плодородия и плодовитости, а потому принимали активное участие в сексуальных оргиях в садах Ашторет (семитский эквивалент Афродиты-Венеры)
На самом деле, чтобы культ Иеговы сформировался окончательно, потребовалось довольно продолжительное время. Вплоть до 1025 года до н.е. израильтяне жили разрозненно под властью местных шейхов, или, как их называли, судей. Если возникала угроза, один из этих шейхов брал на себя верховные функции и формировал армию для противодействия грабителям или захватчикам. Позднее, пришли к выводу, что такая система недостаточно эффективна, и, чтобы обеспечить более надёжную и постоянно действующую оборонительную систему, поселения договорились объединиться под властью единого правителя, которого торжественно провозгласили “помазанником Иеговы”. Так кочующие по пустыне племена объединились в “богоизбранный народ” и стали вести свой отсчёт от Синая..
“Пророки справедливости”
После смерти Соломона его царство было разделено на две части: Израиль на севере и Иудею на юге. Между этими царствами проходили постоянные раздоры, и они стали пешками с войнах и интригах соседних великих держав: расположенного южнее Египта, который вечно переживал то подъём, то упадок; страны страстного милитаризма Ассирии; всегда готового к завоеваниям Вавилона; Персии, цивилизатора и строителя империи. Кроме них время от времени на сцене возникали и комбинации более мелких действующих лиц.
Кто такие были пророки? Начнём с драматической истории Илии. Примерно в конце первой чверти девятого века до н.е. Ахав, правивший северным царством, сделал своей царицей волевую и агрессивную Иезавель, которая ввела поклонение тирскому Ваалу. Этот культ пользовался определённой популярностью у людей, пока сильная засуха не напомнила им, что они зря стали пренебрегать Иеговой. Илия, этот неистовый поклонник Синайского бога, призвал и искоренению культа Ваала и истреблению его жрецов. Он вполне преуспел в обеих направлениях, причём отличился тем, что некоторых жрецов рвал на части собственными руками.
Нетрудно увидеть привлекательность Илии для евреев последующих поколений. Согласно преданию, он вознёсся на небо на огненной колеснице, символизирующей особую благосклонность к нему Иеговы. По мере роста мессианских ожиданий, стала распространяться вера в грядущее возвращение Илии на землю; позже, по мнению Иоанна Крестителя, это пророчество сбылось с появлением Иисуса, сам же Иисус относил это к Иоанну Крестителю.
“Пророки” были в большинстве своём людьми, которые приводили себя в состояние экстаза, неистовства; в этом эмоциональном состоянии они воображали, что находятся во власти бога, которого с этой целью призывали. На самом деле, существовало много путаницы и смещение функций между жрецами, упомянутыми выше “пророками” и всякого рода провидцами. В этом нет ничего удивительного, если учесть, сколько по стране было разбросано всякого рода алтарей, посвященных различным богам. Картина не слишком изменилась даже и по ходу того, как эти алтари постепенно переходили на службу богу Иегове.
Пророки одновременно были и государственными деятелями. Так Исайя был царским советником по вопросам международной политики. На этом далеко не лёгком посту главная задача была весьма опасной и трудной: спрогнозировать, какая именно из великих держав имеет наибольшие шансы на военную или дипломатическую победу, чтобы заранее вступить с нею в союз. Важно было оценить, когда можно рискнуть прекратить выплату дани. Нужно сказать, что политическая мудрость пророков сплошь и рядом оказывалась на высоте: как правило, стоило правителям не послушаться их совета, как события приобретали дурной оборот и кончались бедами для обеих царств.
В 586 г до н.е. Иерусалим пал под натиском вавилонян. Именно об этом предупреждал “пророк” Иеремия, когда советовал правителям во время склониться перед Вавилоном, не рассчитывая на ненадёжных союзников вроде Египта. После того, как Вавилония пала под ударами персов, в соответствии с имперской политикой Персии было разрешено восстановить Иерусалим, а Иудее была дарована относительная автономия, в условиях вассальной зависимости от персидского сюзерена. Вера евреев в Иегову ещё более окрепла.
Период, который породил секту
Не подлежит сомнению, что в ходе длительного конфликта между Персией и Египтом “страна евреев” часто переходила из рук в руки. Именно в этот период евреи в значительных количествах оседали в Египте, возможно, как беженцы. В городе Эб они даже построили свой храм Иеговы, который был разрушен египетскими жрецами в 410 г. до е.н.
Власть Персии постепенно приходила в упадок. Пришёл черед новой империи: македоняне без особых усилий нанесли поражение персам и в 333 году до н.е. Александр Македонский вступил в Иерусалим. Он даровал иудеям автономию, и в течении последующих десяти лет наступило относительное спокойствие. Однако после смерти Александра в 323 г. до н.е. два его военачальника поделили его империю между собой, в результате чего появилось две династии: Птолеемеев, с центром у Египте и Селевкидов с центром в Сирии.
Антиох четвёртый пытался подавить еврейскую религию, а в 170 г. до н.е. организовал большой еврейский погром и разорение Храма. Два года спустя Храм превратили в святилище Зевса, причём с алтаря его стали предлагать свинину. Иерусалим он сделал греческим городом с сирийский гарнизоном и объявил, что соблюдение шабата будет караться смертью.
Это послужило сигналом к восстанию. Три сына священника, известные истории под кличкой Маккавеи (“молоты”) Иуда, Ионафан и Симон добились успеха, хотя и немалой ценой. После произошла постепенная трансформация религиозного движения Маккавеев в светское саддукеев. Царь Аристобул (саддукей) распял восемьсот своих оппонентов, предположительно фариссеев. Римляне, представлявшие уже к тому времени сверхержаву, некоторое время оказывали ему поддержку, однако убедившись в его двуличии заменили его на этом посту. В 63 г. до н.е. в Иерусалим вступил Помпей.
Где-то в этот период и возникла кумранская община, или Орден (секта) ессеев. Оглянувшись в прошлое и перечитав священные израильские рукописи, в Кумране почувствовали, что их осенило новое понимание смысла и цели истории евреев. Конечно, это “озарение от бога” – его нужно записывать на пергамент, чтобы можно было читать и перечитывать. И сектанты начали писать, причём не только копии имевшихся рукописей, священных книг, почитаемых всеми евреями, но и собственные сектантские тексты.
Чтобы понять природу еврейских партий в том виде, в котором они существовали непосредственно перед и сразу после начала христианской эры, необходимо по-настоящему учитывать степень эллинизации значительного числа евреев того времени. Александр Македонский был не просто завоевателем: он способствовал распространению греческой цивилизации во всех регионах, куда промаршировали армии македонцев. Те, кто стали его наследниками были преисполнены решимости продолжить это. Всё Средиземноморье говорило по-гречески, думало по-гречески и было сплочено в некую структуру, которую во многих отношениях можно считать единой культурной общностью. Как мы уже видели, попытка насильственной эллинизации Иудеи привела к восстанию, однако греческому влиянию, всё же была суждена долгая жизнь.
Еврейские партии
Прогреческую еврейскую партию саддукеев возглавляли иерусалимские жрецы. Само слово “саддукеи” происходит, возможно, от имени Задока, первосвященника, назначенного Соломоном. Партия, по-видимому, была не слишком велика. В её состав входили, кроме иерусалимских иерархов и лиц, с ним непосредственно связанных, аристократы и большинство землевладельцев. Саддукеи довольно легко относились к вопросам религии и серьёзно – к политическим. Они были прагматиками, стремившимися избежать неприятностей и повысить своё благосостояние.
Фарисеи были популярной партией, которые ближе воспринимала вопросы религии. Если вспомнить Новый Завет, то там слово фарисеи в отдельности встречается гораздо реже, чем сочетание “фарисеи и книжники”. “Книжниками” называли профессиональных копиистов рукописей, которые были также искусными толкователями “Закона и пророков”. Однако они принадлежали к той же партии, что и фарисеи.
Само слово “фарисеи” означает “особенные”, либо “щепетильные”. Полной уверенности ни в том, ни в другом нет, однако нет сомнения, что в основе фарисейской “щепетильности” лежало стремление отделить себя от “языческих” объединений и нееврейских обрядов. Скорее всего, фарисеев заставила выделиться и сформировать собственную партию прогреческая политика саддукеев при Хасмонейских князьях, хотя в общем то саддукеи стремились маневрировать, предоставляя не столько религиозные свободы, сколько политическую независимость.
Основные различия между фарисеями и саддукеями сводились к следующему:
1) Саддукеи обвиняли фарисеев в том, что те требуют от людей соблюдать правила, которые не записаны в Законе Моисея. Это, в общем, соответствовало истине в том смысле, что фарисеи стремились интерпретировать Закон таким образом, чтоб он лучше соответствовал современным условиям.
2) Фарисеи верили в бессмертие, рай и ад, всеобщее воскресение, царство Мессии; в связи с этим, саддукеи высказывались в том смысле, что такие вещи нельзя проповедовать, поскольку ничего неизвестно.
3) Саддукеи придерживались эллинистической доктрины свободы воли, в то время как фарисеи считали, что свобода воли ограничена Божественным предопределением.
4) Фарисеи утверждали, что религиозная практика саддукеев противоречит правилам и обязанностям высшего духовенства, и это было хоть и обидно, но заметно даже невооружённым глазом.
5) Фарисеи были по сути своей миссионерами, верящими в интернациональную иудаистскую общину или церковь, вступить в которую мог бы каждый, кто признаёт законы иудаизма и ритуальные требования фарисеев; они стремились к иудаизму, основанному на синагоге. Саддукеи не стремились привлекать новообращённых, в центре их интересов был Храм и власть, сосредоточенная в Иерусалиме.
С разрушением в 70 г. н.е. Храма роль саддукеев сошла на нет, и они исчезли; что же касается фарисеев, которые в отсутствие Храма полностью сосредоточились на синагоге, то они не только выжили, но и стали процветать, создав фундамент раввинистской традиции, увенчавшейся современным иудаизмом.
Была ещё секта, зелоты, которые откололись от фарисеев, считая, что последние недостаточно преданны делу национального освобождения. Зелоты практически представляли собой возрождение маккавейского движения и были, по-видимому, столь же строги в вопросах религиозной практики, сколь пылким было их желание свергнуть власть римлян. Они были “согласны во всём с представлениями фарисеев”; но их отличает “неистребимое стремление к свободе, они говорят, что их единственным правителем и господином может быть только Бог”(Иосиф Флавий). Вспомним, что Симон (Пётр), один из учеников Иисуса, был членом партии зелотов.
В конце концов они сослужили Иудее плохую службу, безрассудно возбуждая насилие и подавляя все умеренные течения. Еврейские лидеры пытались умиротворить римлян, но безуспешно, так что всё кончилось войной и разрушением Иерусалима.
Была и ещё одна еврейская религиозная партия, и она как раз представляет особый интерес.
Иосиф Флавий (“Еврейские древности”, 69-94 гг.н.е.) сравнивает ессеев с пифагорейцами, полурелигиозным Орденом, основанным греческим философом и математиком Пифагором в 520 г. до н.е. тем самым предполагая греческое влияние. Ессеев можно также сравнить с так называемыми “александрийскими терапевтами”, которые однако были более склонны к мистицизму и созерцательному размышлению.
Ессеи появились одновременно с фарисеями и саддукеями, а именно во времена упадка маккавейского движения, примерно в середине второго века до н.е. Они, как и фарисеи, не признавали иерусалимскую иерархию. Ирод освободил ессеев от необходимости присягать на верность трону, поскольку такая присяга противоречила бы представлениям ессеев о благочестии. Обращаясь и Плинию Старшему (“Натуральная история”, 70 г. н.е.) мы обнаруживаем описание ессеев, как “обособленного народа”, обитающего на западном берегу Мертвого моря, к северу от Энгеди. Они “отличаются от всех в мире”, живя без женщин и избегая денег. Каждый день к ним стекались издалека разочарованные и уставшие от “мирской жизни”, в результате чего, несмотря на отсутствие детей, количество их не убавлялось.
Неожиданным элементом в обрядах ессеев было, согласно Флавию, поклонение солнцу, которому они молились на рассвете. Возможно, этот ритуал они заимствовали у зороастрийской религии (культ Митры). Другие элементы доктрины ессеев, как например, вера в ангелов, Несомненно пришли из Персии, где могли быть заимствованы во время Изгнания.
Чтобы вступить в секту, необходимо было пробыть в послушниках в течении года, подчиняясь всем правилам Ордена, но не пользуясь его привилегиями. В конце этого периода, если новичок заслуживал доверия, ему разрешали в большей мере приобщиться к образу жизни секты и пользоваться священной “водой очищения”. После двух лет он должен был дать “великие клятвы”: 1) чтить Бога, 2) быть справедливым по отношению к людям, 3) ненавидеть зло. Были ещё и другие клятвы, в том числе обещания уважать тех, кто занимает более высокий пост, справедливо распоряжаться властью, если ему самому будет оказано доверие, носить простую одежду, любить правду и отвергать ложь, Не стремиться к неправедным целям, ничего не скрывать от членов Ордена, излагать доктрину Ордена лишь в том виде, в каком она стала известна ему самому, беречь рукописи секты и пр.
По описанию Филона Александрийского (“Quod Omnis Probus Liber”, 20 г. н.е.), ессеи воздерживались от животных жертвоприношений, “считая единственной истинной жертвой почтительное состояние духа”, занимались земледелием и другими мирными ремёслами, были противниками рабства. Ясно, что движение это никак не связанно с фарисейскими синагогами, а существовало само по себе. Содержание их учения составляли “благочестие, святость и справедливость”. Учение приносило плоды: они были широко известны своей добротой, стремлением к равенству и безразличием и деньгам. Они жили колониями, гости из других колоний секты получали теплый приём и участвовали в совместных трапезах и религиозных обрядах. Даже жестокие и коварные тираны, пишет Филон, восхищались великодушием и благочестием ессеев.
Знаменитый “Дамасский документ”, найденный в Каире в начале двадцатого века повествует о некоем новом завете, “заключенном между сектой и Иеговой”(!). Тут, в частности, заслуживают внимания описание “священной трапезы” ессеев, которая изображена более полно, нежели у Флавия. Там, где присутствуют десять человек из секты, “не должно отсутствовать священнику”. Члены общины должны сидеть перед священиком согласно своему рангу, и к ним следует обращаться за советом. Затем, когда на стол будут поставлены хлеб и вино, священник “должен протянуть вперёд руку, дабы проинести благословение над первой порцией хлеба и вина”.
Имеются определённые ограничения для тех, кто “собирается войти в воду”; по видимому они относятся к ежедневным омовениям, предусмотренным в Кумранском монастыре, о которых сообщает также и Иосиф. Присутствуют правила внесения средств в общую казну, запрет на выступления во гневе и пр.
Секта ожидала пришествие “Учителя справедливости”. Верования кумранцев имеют, по мнению учёных, значительное сходство с гностицизмом, который традиционно считался христианской ересью первых столетий; теперь же, когда он обнаруживается в иудаизме, появляются основания говорить о постепенном переходе от “еретического” иудаизма и “еретическому” христианству. Главным постулатом гностицизма было положение о божественном Спасителе(Учителе Справедливости?), который пришёл на землю, дабы вложить в людей мистическое знание о спасении, аналогичное вере “участников завета” в том, что они обладают особым знанием, позволяющим им понять божественный план и путь к спасению.
Браунли, который занимался переводами “Руководства по распорядку” общины, отмечает, что причиной существования кумранской общины было намерение претворить в жизнь проповедь Исайи и “проторить в пустыне путь божий, проложить прямую дорогу для Иеговы”. Община старалась увидеть себя в роли “слуги господня”. Интерпретируя последний псалом Руководства, Браунли видит тройственную функцию общины: свидетеля(пророческую), искупления(священническую) и осуждения(царственную). Реализация такой функции должна происходить в значительной степени через деятельность общины, но по большому счёту она может быть осуществлена только Учителем Справедливости. Отсюда всего один шаг до “мессии”, который является “пророком, священником и царем”.
Духовное наследие Моисея и пророков, Задока и первосвященников, Давида и “помазанных” царей Израиля и Иудеи – всё это слилось воедино, чтобы возник “помазанник Божий”, который должен принести Царство Божие через свои страдания. Эта концепция могла ещё не стать столь целостной к моменту написания Руководства, но если её развитие двигалось в этом направлении, что мешало ему успешно завершиться ко времени появления Иисуса?
Что случилось с ессеями?
Римская оккупация Иудеи некоторое время проходила довольно спокойно. Римские правители были в меру справедливы, в меру алчны; во всяком случае, алчность их навряд ли превосходила запросы местных царей. За последним из рода Маккавеев, Антигоном, последовал Ирод, которого назвали Великим. Ирод воздвиг много прекрасных зданий, основал морской порт Цезарию и приступил к восстановлению Храма, которое однако не удавалось завершить до 64 г. до не., то ест за шесть лет до того, как его снова разрушили. Когда Ирод скончался в 4 г. до н.е. было совсем немного людей, которые искренне скорбели об этом.
После Ирода царство было разделено. Антипа, который правил в Галилее, женился на супруге собственного брата, заслужив порицание Иоанна Крестителя, которого казнил. Когда он потерпел военное поражение от Ареты, отца его первой жены, изгнанной им, народ воспринял это как наказание за отсечение головы Иоанна. Правил до 34 года н.е.
В Иудее правил Архелай, в течении десяти лет до 6 года н.е., однако его правление было столь бездарным, что Август сместил его и превратил Иудею в римскую провинцию под властью прокуратора низкого ранга, подчинявшегося губернатору Сирии. Одним из прокураторов был Понтий Пилат, занимавший этот пост с 26 по 36 годы н.е., после чего был отозван и отправлен в ссылку в Гавл.
Напряжённость между евреями и римскими правителями постепенно возрастала. Римляне были не в состоянии понять то, что представлялось им религиозным психозом фанатиков, евреи же не могли сносить то, что они считали кощунством. В итоге еврей презирал римлянина, а тот вёл себя надменно по отношению к еврею. Пилат пришёл в ярость, столкнувшись с сопротивлением евреев тому, чтобы в Иерусалим снесли римскую воинскую символику. Если везде это в порядке вещей, то почему нельзя сделать того же самого в Иудее?
Император Калигула распорядился, чтобы его статуя была установлена в Иерусалимском Храме. Он правда отозвал свой приказ в результате того, что его умолял об этом Ирод Агриппа, но, скорее всего, издал бы его снова, если бы не был убит.
Агриппа, который умер в 44 году н.е. был последним еврейским царём. После него Палестина находилась под прямым римским правлением. После того, как губернатор Антоний Феликс неоднократно прибёг к массовым распятьям, возникла секта секариев, которые немало преуспели в покушениях на римлян, сделав жизнь последних в Иерусалиме просто опасной. Феликс попытался с одной стороны подавить секариев, но в то же время пользовался их услугами, чтобы умертвить первосвященника Ионафана.
Нам неизвестно, что происходило в это время в Кумране, да и вообще в Ордене ессеев. Но мы знаем, что именно тогда возникло и стало развиваться движение христианства, которое во многих отношениях, а именно, с точки зрения доктрины, обрядов и организационных вопросов, было аналогично секте ессеев и адептам “нового завета” в Кумране. К этому моменту (62 год н.е.) христиане не были ещё широко известны под нынешним названием; чаще всего их называли сектой назореев (“назорей” – “посвящённый”)
Дела в Иудее были в то время не просто плохи; ситуацию можно охарактеризовать как социальный распад. Бандитизм стал обыденным явлением; в тюрьме оставались только те, кто не мог позволить себе взяткой купить освобождение. Ответственного правительства больше не существовало. Гессий Флор, который правил с 64 по 66 год н.е. перешёл от единичных убийств к массовым репрессиям. В конце концов жители вышвырнули его из Иерусалима, где римский гарнизон сдался, но всё равно был уничтожен. Это было восстание и сигнал к войне.
Христиане, которые не видели для себя большой разницы между римлянами и священниками-саддукеями, бежали из Иудеи через Иордан и не принимали участия в еврейском восстании. В этой критической ситуации евреи сформировали чрезвычайное правительство и поручили Иосифу Флавию возглавить оборону Галилеи. Но ему суждено было прославиться более как историку, чем как воину. Он стойко сражался, но был разбит и перешёл на сторону римлян. Фарисеи, которые до этого момента находились у власти и пытались проводить политику умиротворения, были отброшены в сторону. Иосиф был фарисеем, и народ считал, что тот вёл двойную игру, а потом и вовсе стал изменником. На волне гнева власть захватили отчаянные зелоты, и умиротворению пришёл конец.
Луна ещё не “облилась кровью”, и звезды не “попадали с неба”, но в этом потоке злодеяний кумранские монахи вполне могли “увидеть” признаки того, что вот-вот наступит “день Иеговы”.
Источник: выдержки из книги Вайолета Каммингса и Пауэла Дэвиса Ноев ковчег и Свитки Мертвого моря